جدول المحتويات
وهم النجاح وسرّ الاتزان
يُخيَّلُ للبعض أنَّ النجاحَ مُرتبطٌ بالكدحِ والمشقةِ وحدهما، وأنَّ من سهرَ اللياليَ وأجهدَ نفسهَ في العملِ نالَ مرادهُ. ولكنَّ هذا الظَّنَّ لا يَصِحُّ إلا إذا اقترنَ بفهمِ سننِ اللهِ في الكونِ، وتقديرهِ لما يجري فيهِ من أمورٍ.
فكما أشرنا سابقًا في مقالنا عن الكسل، فإنَّ غيرَ الكسالى هم من يسلكون طريقَ الاستقامة، وأهلُ الإيمانِ هم أهلُ الاتزانِ، يعلمونَ متى يسعون، ومتى يرضونَ ويقفون عند حدودِ قدرِ اللهِ.
لكنَّ السؤالَ يبقى: كيف يُحَقَّقُ هذا الاتزانُ؟
الإنسان: هيكلٌ بأبعادٍ إلهية
بادئ ذي بدء، علينا أن نتأملَ خلقَ اللهِ، هذا الكائنَ الذي استخلفَهُ في الأرض. لا يستقيمُ هذا الكائنُ إلا بتوازنِ عجلةِ حياته. وليس المقصودُ هنا عجلةُ المهامِّ الماديةِ التي يُروجُ لها العالمُ الغربيُّ (سنتحدثُ عنها لاحقًا)، بل عجلةٌ أخرى تُمثِّلُ سيرورةَ الإنسانِ الداخلية.
فاللهُ -سبحانه وتعالى- خلقَنا مِنْ أربعةِ محاورَ: العقلُ، والنفسُ، والجسدُ، والقلبُ (المشاعر). ولكلِّ محورٍ احتياجاتُهُ، وأيُّ خللٍ في التوازنِ بينَها يُؤدِّي إلى اختلالٍ.
للروحِ قوتانِ: قوةُ النفسِ (الأمارةُ بالسوءِ)، وقوةُ العقلِ (التفكيرُ الحكيم). وقد تختلفُ الآراءُ حولَ تقسيمِ هذهِ المكوناتِ، ولكنَّ الهدفَ واحدٌ: التوازنُ بينَها.
يُسيطرُ على غالبيةِ النَّاسِ قوَّةُ النَّفسِ، بينما قليلٌ منهم يُزكِّي نفسه.
في بدايةِ النموِّ، نكونُ غيرَ مكتملينَ، فالعقلُ فارغٌ، ولذا يجبُ تعاهدُ العقلِ والنفسِ والقلبِ لتوجيهِ الإنسانِ توجيهًا صحيحًا، ممَّا يُؤدِّي إلى حياةٍ سعيدةٍ في الدُّنيا والآخرةِ. كما قيلَ: “في الدُّنيا جنةٌ مَنْ دخلَها دخلَ جنةَ الآخرةِ”. فالنجاحُ يتطلَّبُ تصوُّرًا صحيحًا وتصرفًا مدروسًا.
التربية: بوابة التحول العميق
إنَّ التربيةَ هيَ التغيُّرُ الدائمُ في السلوك، مُختلفةٌ عن التعليمِ الذي يقتصرُ على إيصالِ المعلومةِ. التربيةُ تُكمِّلُ الفردَ تدريجيًّا، مُحدثةً أثرًا دائمًا في سلوكه. حاجتُنا الملحةُ للتربيةِ تنبعُ من وجودِ الخيرِ الكامنِ في كلِّ إنسان، والزكاةُ ثمَّ التربيةُ هما السبيلُ لإظهاره. النجاحُ مرتبطٌ بتطهيرِ النفسِ، وتزكيتها، ثمَّ تربيتها. الجهادُ هو بذلُ الجهدِ في سبيلِ الله، وكلُّنا يُجاهدُ على ثغرهِ. ولكنَّ السؤالَ يبقى: كيف نُحقِّقُ التربية؟
مسارات التربية: العقل المنير والقلب الحي
التربية المعرفية: حينَ يُثمرُ العقلُ خشيةً ويقينًا.
عندما سأل نبي الله موسى -عليه السلام- عن أشدِّ عبادِ اللهِ خشيةً له، جاء الردُّ الإلهيُّ ليزيلَ اللبس: “العلماءُ”. هذا الجوابُ يؤكّدُ أنَّ العلمَ النافعَ ليس مجردَ تراكمِ معلومات، بل هو ذلك الذي يُثمرُ توحيدًا خالصًا للهِ قولًا وفعلًا، ويُورِثُ في القلبِ خشيتَهُ. فكلُّ علمٍ لا يُفضي إلى هذه الخشيةِ، أو لا يُحققُ نفعًا حقيقيًا، يفتقرُ إلى الجوهرِ والقيمةِ، وإنْ خصَّ بعضُه فئاتٍ دونَ أخرى.
إنَّ اختيارَ العلمِ الذي يُنيرُ البصيرةَ ويُعمّقُ الخشيةَ هو سبيلُ الترقي والتزكية. فالعبادةُ في جوهرها هي الاستسلامُ المطلقُ للهِ في جميعِ أقدارهِ، وكلُّ ما في الكونِ مُسخَّرٌ ومُيسَّرٌ لنا لإنجازِ مهمتِنا هذه.
إنَّ المعرفةَ الحقيقيةَ تتجاوزُ حدودَ السطحيةِ العابرةِ؛ فهيَ تلكَ التي تتجذرُ في عمقِ العقلِ الباطنِ، لتعيدَ صياغةَ المفاهيمِ، وتُشَكِّلَ التصوراتِ، وتُثبِّتَ اليقينَ الراسخَ. من هنا يتضحُ أنَّ إدراكَ المشكلةِ هو مفتاحُ البدءِ بحلها.
وفي هذا السياق، تبرزُ قاعدةٌ فقهيةٌ محوريةٌ أتفقَ عليها العلماءُ قاطبة: فبينما العلمُ بالحقِّ واجبٌ مُطلقٌ لا مفرَّ منه، فإنَّ العملَ بهِ مُقيّدٌ بالاستطاعةِ والقدرةِ.
وإذ يضرُّ الإنسانُ بنفسهِ إنْ حمّلها ما لا تطيقُ، يصبحُ التدريجُ ركيزةً أساسيةً ومبدأً لا غنى عنه في رحلةِ التزكيةِ والنقاءِ الروحي
التربية الإيمانية: وقود القلب وصراع الهوى
إنَّ القلبَ، بحسبِ التعريفِ الإلهيِّ، هو منبعُ الأوامرِ الحركيةِ الإراديةِ في كيانِ الإنسان. ولا يستقيمُ الإيمانُ إلا بتعانقِ العاطفةِ بالفكرةِ في أعماقهِ، لتُصهرَ فيهِ وتُشكِّلَ حقيقةً راسخةً.
هذا القلبُ ميدانٌ لصراعٍ دائمٍ بينَ جاذبيةِ الهوى وإشراقةِ الإيمان. فالقلبُ لا يتسعُ إلا لِسيادةٍ واحدةٍ؛ فكلما خفتَ نورُ الإيمانِ، تغلغلَ ظلامُ الهوى واستحكمَ.
لذا، فإنَّ غايةَ التربيةِ الإيمانيةِ أن يرتقيَ المرءُ إلى مرتبةِ الإحسانِ، حيثُ يعبدُ اللهَ وكأنَّهُ يراه. فإنَّ التهاونَ في تحقيقِ هذا المقامِ الرفيعِ قد يُفضي إلى التساهلِ في المبادئِ والثوابتِ التي لا تُقبلُ فيها المداهنةُ أو الترخيص.
المشاعر بين التفريغ والضبط
إنَّ القلبَ، متى أثقلتهُ المشاعرُ المُتراكمةُ، يصبحُ عرضةً لاضطراباتٍ نفسيةٍ مختلفةٍ كالقلقِ والاكتئابِ وغيرِها. لذا، يغدو تفريغُ هذه المشاعرِ بانتظامٍ أمرًا جوهريًّا لتخفيفِ هذا العبءِ ومنعِ تراكمِهِ. لكن، هل يتعارضُ تفريغُ المشاعرِ مع ضبطِها والتحكمِ بها؟
للإجابةِ على هذا التساؤلِ، لنتفقْ على مبادئَ أساسيةٍ:
- المشاعرُ لا تُقيَّمُ: بطبيعتِها، المشاعرُ لا تُصنَّفُ بالصوابِ أو الخطأِ، ولا ينبغي الحكمُ عليها. فما نقومُ بضبطِه هو السلوكُ الناتجُ عن هذه المشاعرِ، لا المشاعرُ ذاتُها.
- لا للقمعِ أو الكبحِ: التصورُ الشائعُ بأنَّ المشاعرَ يجبُ أنْ تُكبحَ أو تُقمعَ هو رؤيةٌ سطحيةٌ تفتقرُ إلى الفهمِ العميقِ لطبيعتِها.
- حقُّ المشاعرِ في الوجودِ: دعونا نمنحْ مشاعرَنا حقَّها في الوجودِ والاعترافِ بها أولًا، ثمَّ ننتقلْ إلى التفكيرِ في الآلياتِ الأنجعِ للتعاملِ معها.
وفي هذا السياقِ، نُسلّطُ الضوءَ على نقاطٍ محوريةٍ:
- القلقُ والحزنُ طبيعةٌ بشريةٌ: القلقُ والحزنُ هما جزءٌ أصيلٌ من التجربةِ الإنسانيةِ، ولا يدلانِ على ضعفِ الإيمانِ أو نقصِ فيهِ؛ فهما مشاعرُ فطريةٌ لا تُعابُ.
- فقدانُ الموضوعيةِ في الغمرِ العاطفيِّ: عندما نكونُ تحتَ وطأةِ المشاعرِ الجياشةِ التي تغمرُنا، قد تفقدُ رؤيتُنا للواقعِ موضوعيتَها وتصبحُ مشوّشةً.
- التمييزُ بينَ الواقعِ والتفسيرِ: من الضروريِّ التفريقُ بينَ الحقائقِ المجردةِ للواقعِ وبينَ تحليلِنا وتفسيرِنا الشخصيِّ لها.
- التفريغُ بالكتابةِ: يمكنُ تفريغُ المشاعرِ عبرَ تدوينِها على الورقِ، مما يساعدُ على تنظيمِها وتخفيفِ وطأتِها.
- التفريغُ الصحيُّ في الحالاتِ العاديةِ: في الحالاتِ العاديةِ والطبيعيةِ، يكونُ التفريغُ الانفعاليُّ الفعالُ بمشاركةِ شخصٍ داعمٍ ومحبٍّ أو صديقٍ مقربٍ يوفّرُ مساحةً آمنةً للتعبيرِ.
- طلبُ المساعدةِ المتخصصةِ في الحالاتِ المرضيةِ: أما في الحالاتِ التي تتجاوزُ الطبيعيَّ وتُصنفُ كحالاتٍ مرضيةٍ أو تتطلبُ تدخلاً متخصصاً، فيصبحُ اللجوءُ إلى مختصٍّ (مثل طبيب نفسي أو معالج) ضرورةً ملحّةً وحتميةً.
مما سبق، يتضح أن جوهرَ التوازنِ العاطفيِّ يكمنُ في القدرةِ على إدارةِ المشاعرِ والتعاملِ معها بمرونةٍ، دونَ السماحِ لأحدِها بالهيمنةِ أو الطغيانِ على بقيةِ الجوانبِ النفسيةِ.
ولعلَّ أبرزَ العواملِ التي تخلُّ بهذا التوازنِ وتُفقِدُه ديناميكيته هي:
- القمعُ والكبتُ المستمرُّ: حبسُ المشاعرِ وعدمُ السماحِ لها بالظهورِ أو التعبيرِ عنها يؤدي إلى تراكمِها واختلالِ التوازنِ.
- الانفصالُ عن الذاتِ: عدمُ الوعيِ بالمشاعرِ الداخليةِ وعدمُ التواصلِ معها يُفضي إلى حالةٍ من الغربةِ عن النفسِ.
- الضغوطاتُ والتحدياتُ الحياتيةُ المتزايدةُ: المواقفُ الصعبةُ والتوتراتُ المستمرةُ تفرضُ عبئًا على القلبِ، مما يزيدُ من احتماليةِ اختلالِ توازنهِ العاطفيِّ.
لذلك، يكمنُ السرُّ الحقيقيُّ في مسارٍ واعٍ وخطواتٍ متتاليةٍ للتعاملِ مع المشاعرِ:
- التعرفُ على المشاعرِ: إدراكُها وتحديدُها بدقةٍ.
- تقبلُها: قبولُ وجودِها دونَ حكمٍ أو نقدٍ، فهي جزءٌ طبيعيٌّ من التجربةِ الإنسانيةِ.
- منحُها الاستحقاقَ والمساحةَ: السماحُ لها بالتواجدِ والتعبيرِ عن نفسِها بوعيٍ.
- التعبيرُ عنها بشكلٍ صحيٍ: إيجادُ طرقٍ بناءةٍ وآمنةٍ للتنفيسِ عنها، دونَ إيذاءِ الذاتِ أو الآخرين.
النفسُ: مكمنُ الهوى وأخطرُ أدواؤُه
النفسُ البشريةُ، بطبيعتِها، مكمنٌ للشهواتِ وموطنٌ للطمعِ، فهيَ تتوقُ دومًا إلى تحقيقِ ما تهوى، لا ترتوي ولا تكتفي.
يتجلى هذا الهوى في صورتينِ رئيسيتينِ:
- هوى خفيٌّ أو باطنيٌّ: وهو الأخطرُ، وينبعُ من داخلِ الإنسانِ على شكلِ إعجابٍ بالنفسِ، وشعورٍ بالاستعلاءِ، وبُغيَةِ المدحِ والثناءِ.
- هوى جليٌّ أو ظاهريٌّ: ويتمثلُ في اللذاتِ المحسوسةِ والشهواتِ الماديةِ كالأكلِ والشربِ وملذاتِ الجسدِ.
ولخطورةِ الهوى الخفيِّ على وجهِ الخصوصِ، أجمعَ علماءُ الأمةِ قاطبةً على أنَّ الإعجابَ بالنفسِ آفةٌ مهلكةٌ تفتكُ بقلبِ الإنسانِ وعملِه.
التربية الجسدية: ركنُ الأفعالِ والتحقيق
تهدفُ التربيةُ الجسديةُ إلى تهذيبِ المرءِ لجسدِه وضبطِه، ليكونَ ذلكَ جزءًا لا يتجزأُ من تحقيقِ توازنِ عجلتِه الحياتيةِ برمّتِها في سبيلِ الله. فبعدَ أنْ تناولنا تزكيةَ النفسِ والقلبِ والعقلِ، لا بدَّ لنا أنْ نُعرّجَ على تهذيبِ الجسدِ. ورغمَ أنَّ هذا الجانبَ يُغفلُ عنه في كثيرٍ من الخطاباتِ، إلا أنهُ يحملُ أهميةً قصوى؛ فالأثرُ الحقيقيُّ لا يُقاسُ بالقولِ، وإنما بالفعلِ.
ولضمانِ أنَّنا نسيرُ على الدربِ الصحيحِ، لا بُدَّ من وجودِ علاقةٍ وثيقةٍ بينَ الجهدِ المبذولِ والنتائجِ الملموسةِ، تمامًا كالعلاقةِ التي تربطُ بينَ مستوى المياهِ في الخزانِ وقوةِ ضغطِها. ولأننا لا نرغبُ في تقديمِ علمٍ نظريٍّ يُعمّقُ الهوّةَ بينَ القولِ والفعلِ، سنتطرقُ في السطورِ القادمةِ إلى خطواتٍ عمليةٍ محددةٍ لتحقيقِ هذه التربيةِ.
رؤية في التربية: من الوعي إلى الاستمرارية
لقد اتفقنا في السابق على أنَّ الوعيَ بالمشكلةِ وتحديدَها بدقةٍ هو الخطوةُ الأولى نحو حلّها. فتمامًا كما لا يمكنُ حلُّ معادلةٍ مجهولةِ الأركانِ، ولا يمكنُ تصحيحُ عجلةٍ لم تُحددْ جوانبُها، كذلكَ لا يمكنُ لنا أنْ نضعَ الفردَ على الصراطِ المستقيمِ ما لم نُدركْ بدقةٍ احتياجاتِه التربويةِ.
ولتحقيقِ ذلك، تُعَدُّ من أهمِّ ركائزِ التربيةِ امتلاكُ “منظارٍ” يُمكِّنُنا من تحديدِ جوانبِ النقصِ التربويةِ لدى الفرد. وهذا المنظارُ ينبغي أنْ نوجّهَهُ أولًا وأخيرًا نحو أنفسِنا وذواتِنا، اقتداءً بقولِ رسولِ اللهِ -صلى اللهُ عليه وسلم-: “يبصرُ أحدُكم القذى في عينِ أخيهِ وينسى الجذعَ في عينِه.”
وهذه جملةٌ من المبادئِ العمليةِ لتحقيقِ التربيةِ:
- العزمُ والتوكلُ: كما قالَ رسولُ اللهِ -صلى اللهُ عليه وسلم-: “من خافَ أدلجَ، ومن أدلجَ بلغَ المنزلَ”. وهذا يعني أنَّ من يخشى فواتَ الأهدافِ يسعى بجدٍ واجتهادٍ، فبالعزيمةِ والمبادرةِ مع التوكلِ على اللهِ تُدركُ الغاياتُ.
- الانطلاقُ والاستمدادُ: “الإمدادُ على قدرِ الاستعدادِ”. فالقاعدةُ هنا أنَّ العونَ والتوفيقَ الإلهيَّ يأتيكَ بمقدارِ جهدِكَ واستعدادِكَ، وهو ما يدفعُ إلى المبادرةِ والعملِ.
- استمراريةُ التربيةِ لا تنقطعُ بتقدمِ العمرِ: على عكسِ ما قد يُتصورُ أنَّ حاجةَ الإنسانِ للتربيةِ تقلُّ بتقدمِهِ في السنِّ، فإنَّ التربيةَ الإيمانيةَ عمليةٌ دائمةٌ لا تتوقفُ عندَ فترةٍ زمنيةٍ محددةٍ،
فما دامتِ الروحُ في الجسدِ، يظلُّ الإنسانُ في حاجةٍ ماسّةٍ للتوجيهِ الإلهيِّ والمعنويِّ. ذلكَ أنَّ السببَ الذي أوجبَ هذه التربيةَ – وهو الفطرةُ البشريةُ وضرورةُ الاستقامةِ – دائمٌ لا ينقطعُ ولا يتوقفُ، فلا ينبغي للناسِ أنْ ينصرفوا عنها إلى أمرٍ آخرَ.
